Mục Đích của Đức Chúa Trời Trong Thập Tự Giá Là Gì?

Giáo lý về sự chuộc tội có giới hạn (còn được gọi là “sự chuộc tội chắc chắn” hoặc “sự cứu chuộc dành riêng”) cho rằng sự chuộc tội của Đấng Christ chỉ giới hạn cho người được chọn (trong phạm vi và mục đích của nó); Chúa Giê-xu không chuộc tội của tất cả mọi người trên thế gian. Trong hệ phái của tôi, khi đánh giá những bạn trẻ chuẩn bị bước vào chức vụ, luôn có một câu hỏi dành cho họ, “Bạn có tin vào sự chuộc tội có giới hạn không?” Ứng viên sẽ trả lời: “Vâng, tôi tin rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là đủ cho tất cả nhưng chỉ có hiệu quả đối với một số người.” Điều này có nghĩa là cái chết của Đấng Christ trên thập tự giá có giá trị vô hạn, đủ để chuộc tội cho toàn thể nhân loại, nhưng sự cứu rỗi chỉ được áp dụng cho những ai đặt đức tin nơi Ngài. Tuy nhiên, câu trả lời đó chưa chạm đến cốt lõi của cuộc tranh luận, điều cốt yếu là mục đích của Đức Chúa Trời trong thập tự giá.

Về cơ bản có hai cách để hiểu kế hoạch vĩnh cửu của Đức Chúa Trời. Một cách hiểu cho rằng từ trước vô tận, Đức Chúa Trời mong muốn cứu càng nhiều người trong vòng nhân loại sa ngã càng tốt. Vì vậy, Ngài lập ra một kế hoạch cứu chuộc, trong đó Ngài sai Con Ngài đến thế gian để gánh lấy tội lỗi của con người. Chúa Giê-xu sẽ chịu chết trên thập tự giá để chuộc tội cho tất cả những người đặt đức tin nơi Ngài, vào một thời điểm nào đó. Vì vậy, kế hoạch này mang tính có điều kiện—Đức Chúa Trời ban sự chuộc tội cho tất cả những ai đón nhận nó, tức là cho tất cả những người tin. Quan điểm này cho rằng Chúa Giê-xu đã chết để cứu chuộc mọi người, nhưng về lý thuyết sự hy sinh đó có thể trở nên vô ích nếu không ai tiếp nhận công tác cứu chuộc này và chọn tiếp tục chết trong tội lỗi mình. Do đó, kế hoạch của Đức Chúa Trời có thể không thành nếu không ai tiếp nhận sự cứu chuộc của Ngài. Đây là quan điểm phổ biến trong hội thánh ngày nay – rằng Chúa Giê-xu đã chết thay cho mọi người một cách có điều kiện. Cuối cùng, sự cứu rỗi có xảy ra hay không phụ thuộc vào đáp ứng của từng cá nhân.

Quan điểm của Thần học cải chánh hiểu kế hoạch của Đức Chúa Trời theo cách khác. Quan điểm này cho rằng, từ trước vô tận, Đức Chúa Trời đã hoạch định một kế hoạch chắc chắn, không mang tính điều kiện. Đó là kế hoạch “A” duy nhất, không có phương án dự phòng “B” nếu không hiệu quả. Theo kế hoạch này, Đức Chúa Trời đã hoạch định trước rằng Ngài sẽ cứu một số người nhất định trong vòng nhân loại sa ngã, những người mà Kinh Thánh gọi là những người được chọn. Để kế hoạch lựa chọn đó được thực hiện trong lịch sử, Ngài đã sai Con Ngài đến thế gian với mục đích và ý định rõ ràng để hoàn thành sự cứu chuộc cho những người được chọn. Điều này đã được hoàn thiện một cách toàn hảo, mà không một giọt máu nào của Đấng Christ bị lãng phí. Tất cả những người Đức Chúa Cha chọn để cứu rỗi sẽ được cứu thông qua sự chuộc tội.

Ngụ ý của quan điểm không theo Cải Chánh là Đức Chúa Trời không biết trước ai sẽ được cứu. Vì lý do này, ngày nay có những nhà thần học nói, “Đức Chúa Trời cứu được càng nhiều người càng tốt.” Đức Chúa Trời có thể cứu bao nhiêu người? Ngài có quyền năng để cứu rỗi bao nhiêu người? Nếu Ngài thực sự là Đức Chúa Trời, Ngài có quyền năng để cứu tất cả họ. Ngài có thẩm quyền cứu rỗi bao nhiêu người? Chẳng phải Đức Chúa Trời có thể can thiệp vào cuộc sống của bất cứ ai, giống như Ngài đã làm trong đời sống của Môi-se, Áp-ra-ham, hay sứ đồ Phao-lô, để đưa họ vào mối quan hệ cứu rỗi với Ngài sao? Ngài chắc chắn có quyền làm điều đó.

Chúng ta không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh nói về việc Chúa Giê-xu chết vì “thế gian.” Giăng 3:16 là ví dụ điển hình về một câu Kinh Thánh sử dụng ngôn ngữ này. Nhưng trong Tân Ước, bao gồm cả Phúc Âm Giăng, có một quan điểm cân bằng khác cho chúng ta biết Chúa Giê-xu đã phó mạng sống mình không phải cho tất cả mọi người mà cho bầy chiên của Ngài. Tại đây trong Phúc Âm Giăng, Chúa Giê-xu nói về bầy chiên của Ngài là những người mà Cha đã ban cho Ngài.

Trong Giăng 6, chúng ta thấy Chúa Giê-xu phán, “Nếu Cha, là Đấng đã sai Ta không kéo đến thì không ai có thể đến với Ta” (c. 44a), và từ được dịch là “kéo” thực chất có nghĩa là “buộc phải đến.” Chúa Giê-xu cũng nói trong chương đó, “Tất cả những người Cha ban cho ta đều đến với Ta” (c. 37a). Ý Ngài muốn nói rằng tất cả những người mà Cha đã định sẵn để đến với Con Ngài thì chắc chắn sẽ đến, và không ai khác ngoài họ. Do đó, sự cứu rỗi của bạn, từ đầu đến cuối, phụ thuộc hoàn toàn vào ý định tối thượng của Đức Chúa Trời, Đấng đã quyết định, trong ân điển của Ngài để bày tỏ lòng thương xót đối với bạn, không phải vì có điều gì nơi bạn khiến Ngài phải làm thế, mà vì tình yêu của Đức Chúa Con. Lý do duy nhất tôi có thể nói về việc tôi là một Cơ Đốc nhân là vì tôi được Đức Chúa Trời ban cho Đức Chúa Con, không phải vì điều tôi đã làm hoặc có thể làm.

Bài viết này được xuất bản lần đầu trên Blog của Mục vụ Ligonier